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Amor por Allâh Altísimo y Su Mensajero (sallallâhu ‘alaihi wa sallam)
No estés triste

Hubbullah
Los corazones en los que las semillas del amor no crecen, no pueden salvarse de su autodestrucción. Esclavizados por los sentimientos egoístas, llevan a cuestas el cadáver de los sentimientos espirituales. Por el contrario, el amor que se alimenta con la divina primavera de la morada espiritual, es como las flores del Paraíso que exhalan una penetrante fragancia. Incluso si a veces sus flores palidecen y dejan caer sus hojas, todo lo que necesita de la primavera es una sonrisa que las reviva y las rejuvenezca de nuevo.

Aquellos que alcanzan el amor divino, que es la verdadera fuente de todo amor, pueden amar a sus semejantes. En otras palabras, son capaces de mirar a esas criaturas vivas con la visión del Creador. Los creyentes nobles y sinceros que alcanzan esta cima, se purifican de todo egoísmo y viven con la clara comprensión de que el verdadero placer está en el conocimiento y en el amor de Allâh.

Dice un Hadîth Qudsî: “Mi siervo no se acerca a Mí con nada que más ame que cumpliendo con las obligaciones que le he ordenado, y mi siervo continúa acercándose a Mí realizando acciones supererogatorias hasta que le amo. Después, cuando le he amado, me convierto en su oído con el que oye, su vista con la que ve, su mano con la que coge, y su pies con el que anda…” [Al-Bujari].

Esta cima espiritual es tan difícil de alcanzar como las cimas de las más altas montañas de la tierra. Aquellos que hacen de esta gracia y bendición divinas un elemento definitivo de su personalidad, están a salvo de convertirse en una persona ordinaria. Esta gente tiene una forma exclusiva de hablar con las criaturas de este mundo. Lo único que se requiere para alcanzar este estado es adecuar el corazón al lenguaje de esas criaturas.

El valor del amor es conmensurado con la importancia y perfección del amado. Por lo tanto, el súmmum del amor humano es el amor por el Profeta Muhammad (sallallâhu ‘alaihi wa sallam), ya que es imposible imaginar otro ser humano que merezca nuestra amor más que él.

Sin embargo, incluso el Profeta Muhammad (sallallâhu ‘alaihi wa sallam) no es la última estación del amor. Para el ser humano, la última estación del amor debería ser Allâh, el Creador de todos los seres. La última fase y destinación final en la ascensión del ser humano a través del amor, es Allâh. Este estadio es similar a los ríos que llegan al océano, penetran en él y desaparecen.

Alcanzar el amor de Allâh requiere verdadero amor por Su Mensajero (sallallâhu ‘alaihi wa sallam); esta es la última estación del amor humano antes de alcanzar el Amor Divino. Por esta razón, quienes no experimentan amor por el Mensajero de Allâh (sallallâhu ‘alaihi wa sallam) no serán capaces de experimentar el amor de Allâh. Deberíamos ser conscientes de que el único torrente de amor y misericordia que conduce al océano del Amor Divino, es el amor por el Mensajero de Allâh (sallallâhu ‘alaihi wa sallam). Amar al Mensajero de Allâh (sallallâhu ‘alaihi wa sallam) es amar a Allâh; obedecerle, es obedecer a Allâh; desobedecerle es rebelarse contra Allâh. Consecuentemente, la bendita existencia de del Profeta Muhammad (sallallâhu ‘alaihi wa sallam) es el santuario del amor para toda la humanidad. Como dice el Qurân: “Di: Si amáis a Allâh, seguidme, que Allâh os amará y os perdonará vuestras faltas. Allâh es Perdonador y Compasivo” [Ali ‘Imrân (3), 31].

Es normal que cuando aumenta el amor por Allâh en el corazón del creyente, también aumente el número de buenas acciones. Esa es la razón por la que aquellos que progresan en el amor por Allâh no se contenten con realizar simplemente los actos obligatorios, sino que quieran aumentarlos con actos voluntarios realizados con el mismo cuidado y gozo que los obligatorios. Como resultado de ello, su deseo de realizar buenas obras aumenta de la misma forma que aumenta el deseo de agua en el desierto. Nada puede confortarles excepto la vuelta a Allâh.

Dice el Qurân: “¡Oh alma sosegada! Regresa a tu Señor, satisfecha y satisfactoria. Y entra con Mis siervos, entra en Mi Jardín” [Faÿr (89), 27 a 30].

Los creyentes que han alcanzado este nivel del Amor Divino, no desean otra cosa que dirigir toda su vida, hasta sus respiraciones, a la adoración; le piden a Allâh en privado, en la oscuridad de la noche, lejos de la adulación pública. Continuamente conscientes de ser siervos de Allâh, tratan de saciar su sed con la bebida del amor en la morada del ihsân, que significa adorar a Allâh como si lo vieras, y vivir con la consciencia de que Allâh observa nuestras acciones en cada momento.

El amor por Allâh y Su Mensajero (sallallâhu ‘alaihi wa sallam) es la esencia del Islam y el más bendito camino a Allâh; es el único que hay para alcanzar la Gracia Divina. Establecer en nosotros el amor por Allâh es el más alto nivel que podemos alcanzar en la presencia de Allâh, ya que la puerta a la Divina Presencia sólo puede abrirse con la llave del amor.

 

 
El amor de Allâh por Su siervo y el amor de Su Mensajero (saw) por su ummah
Jutbah del Viernes

 [ 44  |  26  |  10  |  1435  |  SEJ ]  

 

Viernes 22 de Agosto de 2014

Ÿumu‘ah, 26 de Shauwâl de 1435

En el Nombre de Allâh, Misericordioso, Compasivo. Alabado sea Allâh por habernos guiado al Camino Recto, habernos honrado con el Islam y guiarnos a la fe. Que Sus bendiciones sean con el sello de los Mensajeros y Profetas, aquel que transmitió el Mensaje y cumplió con lo que Allâh le encomendó, hasta que lo alcanzó la muerte por orden de Su Señor. Que las bendiciones y la paz de Allâh sean con él, su virtuosa familia y sus distinguidos compañeros.

Hermanos y hermanas, la Jutbah de este viernes trata acerca del amor de Allâh Altísimo por Su siervo y el amor de Su Mensajero (sallallâhu ‘alaihi wa sallam) por su ummah:

Si analizamos cada relación de la que un ser humano goza en este mundo, llegaríamos a determinar o a concluir que cada relación está basada estrictamente en intereses o motivos personales. Las siguientes son las distintas relaciones que tienen las personas en esta vida del Dunia:

La relación entre padre e hijo: Este es el pináculo de todas las relaciones interpersonales, en donde existe amor, compasión y cariño. Si lo vemos de la perspectiva del padre, existe también un motivo personal en el sentido que el padre desea tener un heredero para que alguien lo cuida en su vejez, para que alguien herede su legado financiero o para que su hijo sea un medio de orgullo para él.

Si lo vemos de la perspectiva del hijo, también existen motivos personales. El hijo dice “mi padre está para mí como mi respaldo, esta para guiarme y protegerme. Si pasa algo en mi vida y me quedo sin casa o techo, siempre voy a tener lugar donde refugiarme en la casa de mis padres”.

Relación entre marido y esposa. También existen intereses en este tipo de relaciones interpersonales. Por ejemplo, cada uno de los esposos busca satisfacer una necesidad o deseo físico, puede ser también que alguien tenga razones financieros, por ejemplo, los padres buscan para su hija un esposo que tenga buena situación económica para asegurar su estabilidad económica. También alguien puede ser por motivos emocionales, por lo que a veces se casan las personas también para lograr una estabilidad emocional. Otro motivo puede ser también para procrear y tener hijos y  una descendencia.

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La bendición del dolor
No estés triste

No le temas al sufrimiento, pues cuando enfrentes el dolor y el sufrimiento seguramente saldrás fortalecido

19801638El dolor no es siempre una fuerza negativa ni es algo que deberíamos odiar. En ocasiones el sufrimiento en la vida de una persona puede traerle beneficios. Quizás recuerdes que en algunas ocasiones cuando sentiste mucho dolor, suplicaste y recordaste a Allâh con sinceridad.

Los dolores, la pasión, la pobreza, las burlas de los demás, la frustración y la impotencia frente a las injusticias: todo eso hace que el poeta escriba fluidos versos cautivadores. Esto se debe a que siente el dolor en carne propia, en sus nervios, en su sangre y, como resultado, puede transmitir a través de sus obras las mismas emociones a los corazones de los demás.

Las diversas situaciones que debieron enfrentar los primeros creyentes fueron mucho más valiosas e ilustres, ya que quiénes vivieron durante el período de la revelación fueron parte de la revolución religiosa más importante que haya visto la humanidad. De hecho, tenían una fe más elevada, corazones más nobles, sus palabras eran veraces y sinceras, y su conocimiento más profundo que sus sucesores. Todo ello debido a que atravesaron el dolor y el sufrimiento que son las condiciones necesarias de las grandes revoluciones. Sintieron el dolor del hambre, la pobreza, el rechazo, el abuso, el desarraigo de su hogar y de su país. Padecieron la pérdida de todos los placeres, el dolor de las heridas, la tortura y hasta la muerte. Fueron de verdad los elegidos y conformaron una minoría especial de la humanidad porque eran modelos de pureza, nobleza y sacrificio.

Dice Allâh en el Qurân: “Sabed que [los combatientes] no sufrirán sed, cansancio ni hambre mientras luchen por la causa de Allâh, y tampoco pisarán terreno alguno que enfurezca a los incrédulos ni les alcanzará alguna hostilidad de los enemigos sin que les sea registrado una obra buena por ello; Allâh no deja que se pierda la recompensa de los benefactores” (9:120).  “...y sabiendo la fe que había en sus corazones hizo descender el sosiego sobre ellos y los recompensó con una victoria cercana” (48:18).  

Por lo tanto, no te sientas excesivamente ansioso al pensar en el dolor y no le temas al sufrimiento, pues cuando enfrentes el dolor y el sufrimiento seguramente saldrás fortalecido. Es mucho más puro y noble vivir con un corazón ardiente y apasionado que vivir con la existencia sombría de una persona que tiene un corazón frío y una mirada limitada.

Si deseas influir o causar impacto en la vida de los demás, ya sea con tus consejos o incluso con tus actos, primero debes sentir la pasión en tu interior. Debes conmoverte con los significados de lo que estás tratando de transmitir. Sólo entonces, tomarás conciencia de la influencia que puedes tener sobre los demás.

“¡Oh, hombres! Si tenéis dudas de que tenemos poder para resucitaros, sabed que Nosotros hemos creado [a Adán] de barro, luego [a toda su descendencia] de un cigoto que luego se transforma en un embrión, luego en una masa de tejidos, algunos ya formados y otros por formarse; ello es una evidencia [de Nuestro poder y sabiduría]; y preservamos en los úteros maternos a aquellos que decretamos que completen su gestación. Os hacemos nacer y luego de la infancia llegáis a la madurez; de vosotros hay quienes mueren [antes de esta etapa] y quienes alcanzan la senectud y ya no recuerdan nada del conocimiento que adquirieron. Y podéis observar también a la tierra árida, que cuando hacemos que llueva sobre ella, ésta se remueve, se hincha y hace brotar toda clase de plantas bellas” (22:5).

 

 
SANTIAGO - Agosto 2014
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AGOSTO  2014

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